L'amor en les seves diverses manifestacions, ágape , eros, philia, xenia , que és el fonament de l'ésser humà, no existeix per a les ciències socials. Així, com pot entendre la realitat? La sociologia, l'economia, la més colonitzadora de les branques del saber, la pròpia història i l'antropologia, amb prou feines la sociologia, i ja en un altre camp connex, la psiquiatria, ignoren l'amor. Escollim l'economia per ser ella qui en major mesura marca la pauta. Des de la teoria neoclàssica s'ha enriquit amb diverses aportacions i conceptes que operen en el desenvolupament econòmic, teories endògenes, neo institucionals, capital humà, capital social, teoria de jocs, no hi ha cap espai per a algun tipus d'amor. En altres termes és el que apuntava Benet XVI a Caritas in veritate. Però l'amor hi és, present, segurament cada vegada menys, sense ell no s'explica l'acte humà -el que precisament estudia l'economia-, no hi ha literatura, ni gran part de les arts plàstiques i cinematogràfiques. Amor de donació, de concupiscència, de reciprocitat, de fraternitat, filial, a l'estrany, als altres ciutadans per ser membres de la mateixa comunitat. Està però no existeix. Com podem construir alguna cosa real i sòlida sota aquest absurd?
En la política tal com es practica, el concepte d'amor és desconegut, però perquè pugui realitzar cal un cap compartit, el bé comú, i el mitjà bàsic per assolir-lo, es requereix d'un mitjà, la concòrdia, l'amistat civil aristotèlica, però aquestes coses ni estan ni se les espera. Com es poden solucionar així els grans problemes? Al contrari, d'aquesta manera només s'aconsegueix multiplicar-los.
L'amor pot tenir un substitut menor, el deure, el deure-per-amor, però en la nostra societat desvinculada només hi ha la preferència subjectiva i la realització del desig, i això és simplement catastròfic, perquè sense tots dos no hi ha vincles. La societat desvinculada és una contradicció en els seus termes. Sense vincles només existeix el recurs a la coacció i al formatat de les ments. El règim neoliberal actual actua en la pràctica sota aquests supòsits per imposar el que considera correcte, que no bo, perquè tal cosa no existeix.
I aquesta absència d'amor s'estén també a l'àmbit estrictament personal. No podia ser d'aquesta manera, perquè l'ésser humà pensa i decideix dins de marcs de referència, i en ell el nostre l'amor no té existència. Per això el filòsof alemany d'origen coreà Byung-Chul Han pot escriure: “Avui l'amor es positiva en sexualitat, sotmesa al dictat del rendiment. El sexe és rendiment. I la sensualitat un capital que ha d'augmentar. El cos equival a una mercaderia. L'altre és sexualitzat com a objecte excitant. Però no es pot estimar l'altre despullat de la seva alteritat, només se li pot consumir. Així la persona ha estat fragmentada en objectes sexuals parcials. No hi ha cap personalitat sexual. I això, sostinc, és una més de les grans contradiccions del nostre temps”. El sexe per si només entès com a relació no confereix cap identitat, només crea éssers fragmentats, com escriu Byung-Chu, però al mateix temps aquesta societat afirma la recerca de la identitat -aquest és un dels principis de la ideologia de gènere- en la relació sexual. Aquest és el principi indiscutible -segons ells- de l'afirmació gai i lèsbica, de la justificació de la transsexualitat, bisexualitat i intersexualitat com identitats humanes completes i diferents. Però aquí no hi ha tal cosa, només una vivència fragmentada de l'humà, i com a molt un valor de canvi i de rendiment sexual, d'aquí la insatisfacció permanent per que no es realitza l'anunciat per molt que es legisli.
Publicar un comentario