Tiempo habrá para tratar a fondo y de forma meditada la nueva encíclica del Papa, baste ahora con señalar dos perspectivas de su lectura que a nuestro entender son fundamentales. La primera es por lo que significa de ampliación y profundización de la Doctrina Social de la Iglesia (DSI).
Algunas de las cosas que dice han provocado el rechazo inmediato, incluso antes de leer el texto, o como mínimo la incomprensión del mundo liberal, como si planteara una radicalidad nueva, como cuando afirma la propiedad y establece sus límites en el destino universal de los bienes. Quienes acogen de esta manera la encíclica solo demuestran el desconocimiento de lo que viene diciendo la Iglesia desde principios del siglo XX, e ignoran lo que cualquier manual de la Doctrina Social de la Iglesia expone. Porque ella siempre ha visto desde una perspectiva crítica el capitalismo y el liberalismo ontológico que lo acompaña. Siempre ha situado límites y ha formulado críticas a sus excesos, propiedad privada incluida, y esta visión histórica ha embebido todas las limitaciones a la propiedad que se expresan en la legislación de los países occidentales.
La novedad de la encíclica no radica en este tipo de cuestiones, sino en el tratamiento de la crisis ambiental desde la perspectiva evangélica interpretada desde la tradición católica, y la vinculación del problema del medio ambiente a la pobreza y la injusticia en el mundo.
Esta nueva aportación a la DSI, de Francisco, unidas a las realizadas por Juan Pablo II y Benedicto XVI, sobre la base ya establecida desde León XIII, ofrecen, no solo a los cristianos sino a toda la humanidad, un proyecto de sociedad y civilización mucho más satisfactorio para las personas, para la realización de la vida humana. Otra cosa es en qué medida los receptores, el Pueblo de Dios, será capaz de transformar esta tremenda riqueza, en práctica cotidiana, en la vida personal y familia, en la educación y estudio, la empresa, la vida cultural, económica y política. Ese es el gran reto práctico, porque la gran respuesta conceptual ya existe y con la palabra de Francisco además resuena fuerte. En realidad, lo que la Iglesia propone al mundo es la única alternativa holística al modelo actual. El reto es su aplicación, y el sujeto o sujetos históricos capaces de desempeñarlas.
Esta misma continuidad se manifiesta en la tradicional defensa de la vida que realiza la Iglesia, porque, ¿cómo se puede alabar la naturaleza, ofendiendo a la condición humana con el aborto?
La segunda perspectiva obedece a la relación de la encíclica con el momento histórico que vivimos y el papel de la Iglesia en él. Vivimos en Europa un tiempo de cambio profundo de dirección incierta, donde los poderes establecidos, de todo tipo, solo hacen que empujar en la dirección equivocada o hundirse en la impotencia, por falta de visión más allá del “coge el dinero y corre”. Surgen también fuerzas emergentes de papel incierto, movidas por la indignación, bien legitima, pero que como escribe el filósofo coreano-alemán Byung-Chul Han, esta indignación no construye un nosotros estable, sino que oculta posiciones que buscan lo “suyo” pero desde otra perspectiva: nuestra sociedad desvinculada, que acumula sin resolver una crisis tras otra, donde el olvido -peligroso- sustituye a la solución, sigue sin encontrar la fuerza del nosotros que pueda salvarnos. Y en este contexto, surge con fuerza la única respuesta humana capaz de liberarnos, el “Laudato si'” del Papa Francisco. Que nadie persiga encerrarla en algunos de los dos grupos en contienda, es otra voz, otro camino, un puente para todos, eso también, que sabe interpretar que los tiempos han cambiado. Hemos de seguirle.
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