Hay signos que lo distinguen de una experiencia normal de meditación o reflexión. Son estos
¿Cuáles son los signos que los expertos en vida espiritual detectan para definir una experiencia mística como auténtica? ¿O, por el contrario, que es simplemente una «imitación» de esta experiencia?
Max Huot de Longchamp con Antonino Raspanti lo explican en Qué es el misticismo (Ciudad Nueva).
La fe
El primero de estos signos es la fe misma. Por ejemplo, el hecho mismo de que Bernardita de Lourdes profese lo que profesa la Iglesia.
El segundo signo será que el místico se comporta conforme a esta fe profesada: ya que «la carne sólo produce fornicación, impureza, libertinaje, idolatría, brujería, odio, rivalidad, celos, disensiones, intrigas, divisiones, sectarismo, envidia, bebida, orgías y demás -nos dice San Pablo- los frutos del Espíritu son el amor, la alegría, la paz, la paciencia, la bondad, la bondad, la fidelidad, la mansedumbre y el dominio de sí «(Gal 5, 20-23).
Contemplación pasiva
La percepción que el místico tiene de sí mismo en este tipo de experiencias, como explica la Carmelita Honoré de Sainte-Marie, es «contemplación pasiva».
Dado que la contemplación pasiva es un don puro de Dios, Él la da cuando le gusta y cuando el alma espiritual menos lo espera. Efectivamente, sucede que sin haber pensado en una gracia tan grande, de repente se encuentra elevada a una mirada amorosa de Dios y sus perfecciones, durante la cual disfruta de una satisfacción inexplicable. A veces siente que ella entra en un reposo dulce y pacífico, y que su voluntad arde con un amor sagrado, sin siquiera concebir lo que ama. Otras veces ve en lo más íntimo de sí misma una dulce meditación que la llena de alegría. Y enciende su voluntad con el amor de Dios, sin que su mente se aplique a ningún objeto en particular.
Repentino e instantáneo
Pero como es muy difícil saber cuándo este recuerdo, esta mirada o esta contemplación es un don de Dios, un efecto de meditación, un engaño del diablo o una incomprensión del alma misma, se puede juzgar por los siguientes signos.
La primera es que en la oración pasiva esta elevación, esta mirada, se hace como en un instante y de repente. Porque el entendimiento y la voluntad son atraídos y como llevados por una mano soberana, con gran dulzura y de una manera tan excelente, que sobrepasa toda la laboriosidad humana y toda la astucia de los demonios.
Cuando agrada a Dios
Otro signo para saber cuándo uno se ve favorecido por el don de la contemplación es cuando la elevación y el recogimiento comienzan no cuando el alma quiere, sino cuando agrada a Dios.
Podemos saber, dice santa Teresa, cuándo es el espíritu de Dios el que nos lleva a esta oración o cuándo somos nosotros mismos, a través del sentimiento de devoción que nos da, para llegar a este estado. En ese caso, no produce ningún efecto e inmediatamente volvemos a la sequedad.
La «mano» del diablo
Si es el diablo quien nos empuja a ello, un alma podrá saberlo porque se quedará en inquietud con poca humildad, poca voluntad de practicar lo que Dios quiere, poca luz en el intelecto y sin firmeza por la verdad.
Finalmente, cuando esta oración pasiva es un efecto de la generosidad de Dios, pronto enciende el fuego del amor divino en el corazón (Tradición de los Padres sobre la contemplación, III, III, § 3).
Eventos «espectaculares»
En ocasiones ocurren manifestaciones espectaculares como levitación, estigmas, visiones, etc.
Contrariamente a las características destacadas por Honoré de Sainte-Marie, estas manifestaciones no son universales.
Por último, el desarrollo de una vida contemplativa se realiza muy a menudo según una cronología bastante estable.
Incluso si, como advierte Louis Lallemant, «en las diversas comunicaciones que Dios hace a las almas sobre sus dones y visitas, no hay un orden cierto y limitado, entonces podríamos decir: después de esta operación, por ejemplo, seguirá esta» otra; o, de tal grado de oración se pasa a esto ”(Doctrina Espiritual, VII, 4, 9).
Habiendo aclarado esto, el itinerario místico de referencia se divide en tres fases principales, correspondientes a tres percepciones de la presencia divina. Pero en realidad corresponde al desarrollo de toda relación de vida.
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