A continuación, las palabras del Papa Francisco en la Audiencia General de este 15 de marzo:
Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!
Continuemos nuestra catequesis sobre la pasión de evangelizar: no sólo sobre “evangelizar”, sino sobre la pasión de evangelizar y, en la escuela del Concilio Vaticano II, tratemos de comprender mejor qué significa ser “apóstoles” hoy.
La palabra “apóstol” nos recuerda al grupo de los Doce discípulos elegidos por Jesús. A veces llamamos “apóstoles” a algunos santos, o más generalmente a los obispos: son apóstoles porque van en nombre de Jesús. Pero, ¿somos conscientes de que ser apóstol concierne a todo cristiano? ¿Somos conscientes de que nos concierne a cada uno de nosotros? En efecto, estamos llamados a ser apóstoles -es decir, enviados- en una Iglesia que profesamos apostólica en el Credo.
¿Qué significa ser apóstol? Significa ser enviado a una misión. Ejemplar y fundacional es el acontecimiento en el que Cristo resucitado envía a sus apóstoles al mundo, transmitiéndoles el poder que Él mismo recibió del Padre y dándoles su Espíritu. Leemos en el Evangelio de Juan: “Jesús les dijo de nuevo: '¡Paz a vosotros! Como el Padre me ha enviado, así también yo os envío”. Dicho esto, exhaló y les dijo: “Recibid el Espíritu Santo’” (20,21-22).
Otro aspecto fundamental de ser apóstol es la vocación, es decir, la llamada. Así fue desde el principio, cuando el Señor Jesús “llamó a sí a los que quiso, y vinieron a él” (Mc 3,13). Los constituyó en grupo, dándoles el título de “apóstoles”, para que permanecieran con Él y fueran enviados en misión (cf. Mc 3,14; Mt 10,1-42).
San Pablo se presenta así en sus cartas: “Pablo, llamado a ser apóstol”, es decir, enviado, (1 Co 1,1) y de nuevo: “Pablo, siervo de Jesucristo, apóstol enviado por llamamiento, elegido para anunciar el evangelio de Dios” (Rm 1,1). E insiste en el hecho de que es “apóstol no por hombre, ni por medio de hombre, sino por Jesucristo y por Dios Padre, que lo resucitó de entre los muertos” (Ga 1,1); Dios lo llamó desde el vientre de su madre para anunciar el Evangelio entre los gentiles (cf. Ga 1,15-16).
La experiencia de los Doce Apóstoles y el testimonio de Pablo también nos interpelan hoy. Nos invitan a verificar nuestras actitudes, a verificar nuestras opciones, nuestras decisiones, a partir de estos puntos fijos: todo depende de una llamada gratuita de Dios; Dios nos elige incluso para servicios que a veces parecen superar nuestras capacidades o no corresponden a nuestras expectativas; a la llamada recibida como don gratuito hay que responder gratuitamente.
Dice el Concilio: “La vocación cristiana (...) es también, por su naturaleza, vocación al apostolado” (Decr. Apostolicam actuositatem [AA], 2). Es una llamada que es común, “como común es la dignidad de los miembros por su regeneración en Cristo, común la gracia de la adopción filial, común la vocación a la perfección; no hay más que una salvación, una esperanza y una caridad sin división” (LG, 32).
Es una llamada que concierne tanto a los que han recibido el sacramento del Orden, las personas consagradas, como a todo fiel laico, hombre o mujer, es una llamada a todos. Vosotros, el tesoro que habéis recibido con vuestra vocación cristiana, estáis obligados a darlo: es el dinamismo de la vocación, es el dinamismo de la vida.
Es una llamada que os capacita para desempeñar activa y creativamente vuestra tarea apostólica, dentro de una Iglesia en la que “hay diversidad de ministerios, pero unidad de misión”. Los apóstoles y sus sucesores han recibido de Cristo el oficio de enseñar, gobernar y santificar en su nombre y por su autoridad.
Pero también los laicos: todos vosotros; la mayoría de vosotros sois laicos. También los laicos, siendo partícipes del oficio sacerdotal, profético y real de Cristo, dentro de la misión de todo el pueblo de Dios tienen su propia tarea en la Iglesia y en el mundo” (AA, 2).
En este marco, ¿cómo entiende el Concilio la colaboración de los laicos con la jerarquía? ¿Cómo la entiende? ¿Es una mera adaptación estratégica a las nuevas situaciones? En absoluto, nada: hay algo más, que va más allá de las contingencias del momento y mantiene su propio valor también para nosotros. La Iglesia es así, es apostólica.
En el marco de la unidad de la misión, la diversidad de carismas y ministerios no debe dar lugar, dentro del cuerpo eclesial, a categorías privilegiadas: aquí no hay promoción, y cuando se concibe la vida cristiana como una promoción, que el que está arriba manda a los demás porque ha conseguido subir, eso no es cristianismo. Eso es puro paganismo.
La vocación cristiana no es una promoción para subir, ¡no! Es otra cosa. Y es una gran cosa porque, aunque “algunos por voluntad del mismo Cristo son constituidos en un lugar tal vez más importante, doctores, dispensadores de los misterios y pastores para otros, sin embargo existe entre todos una verdadera igualdad en cuanto a la dignidad y a la acción común de todos los fieles en la edificación del cuerpo de Cristo” (LG, 32). ¿Quién tiene más dignidad en la Iglesia: el obispo, el sacerdote? No... todos somos cristianos al servicio de los demás.
¿Quién es más importante, en la Iglesia: la monja, el bautizado, el niño, el obispo? Todos somos iguales, somos iguales, y cuando una de las partes se cree más importante que los demás y levanta un poco la nariz, se equivoca. Esa no es la vocación de Jesús. La vocación que Jesús da, a todos -pero también a los que parecen estar en lugares más altos- es el servicio, servir a los demás, humillarse.
Si encuentras a una persona que tiene una vocación más alta en la Iglesia y la ves vanidosa, dirás: 'Pobrecito'; reza por él porque no ha entendido lo que es la vocación de Dios. La vocación de Dios es adoración al Padre, amor a la comunidad y servicio. Esto es ser apóstol, este es el testimonio de los apóstoles.
El tema de la igualdad en dignidad nos pide repensar muchos aspectos de nuestras relaciones, que son decisivos para la evangelización. Por ejemplo, somos conscientes de que con nuestras palabras podemos dañar la dignidad de las personas, arruinando así las relaciones dentro del Iglesia?
Mientras intentamos dialogar con el mundo, ¿sabemos también dialogar entre nosotros como creyentes? O en la parroquia, ¿se va uno contra el otro, se cotillea sobre el otro para subir más alto? ¿Sabemos escuchar para comprender las razones del otro, o nos imponemos, tal vez incluso con palabras afelpadas? Escuchar, humillarse, estar al servicio de los demás: esto es servir, esto es ser cristiano, esto es ser apóstol.
Queridos hermanos y hermanas, no tengamos miedo de plantearnos estas preguntas. Huyamos de la vanidad, de la vanidad de los lugares. Estas palabras pueden ayudarnos a examinar cómo vivimos nuestra vocación bautismal, cómo vivimos nuestro modo de ser apóstoles en una Iglesia apostólica, que está al servicio de los demás.
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